Archives de catégorie : Être stoïcien aujourd’hui? Quelques réflexions

Dans ces deux billets j’essaie de montrer dans quelle mesure nous sommes encore aujourd’hui influencés par le stoïcisme, de manière plus ou moins inconsciente et indirecte.

Le stoïcisme aujourd’hui?

Le stoïcisme connaît aujourd’hui un regain de faveur en tant que manière de vivre et art du bonheur : l’exhortation chez Sénèque et Épictète à « s’occuper de soi », à rechercher un abri et la sécurité de l’âme en nos propres ressources, le déploiement de modes de discours et de techniques thérapeutiques qui nous libèreront des passions, la création d’un véritable vocabulaire de l’intériorité semblent entrer en résonance avec l’affirmation de l’épanouissement personnel qui marque, depuis les années soixante, notre époque et l’intérêt accru pour les spiritualités orientales : dans certaines librairies les Lettres à Lucilius ou le Manuel sont rangés à côté d’œuvres sur la méditation zen, sur le yoga ou la sagesse confucianiste.

Par exemple, Michel Foucault (1926-1984) s’intéresse pour les philosophies hellénistiques comme « pratique de soi » et Paul Veyne (1930) réédite dans les années quatre-vingt-dix les œuvres de Sénèque.

Dans ses trois dernières années de cours au Collège de France, M. Foucault s’intéresse davantage aux dimensions éthiques et politiques de la philosophie ancienne, qui lui servent à problématiser les rapports entre sujet, pouvoir et vérité. Là encore, on ne peut parler « d’influence stoïcienne » sans devoir apporter des nuances et des précisions.

D’une part, chez M. Foucault, le stoïcisme est habituellement associé à d’autres traditions philosophiques hellénistiques et romaines.

D’autre part, le penseur français s’intéresse plus aux stratégies de perfectionnement moral qu’aux thèses elles-mêmes, moins aux contenus ou présupposés doctrinaux qu’à la manière dont ils décrivent la pratique éthique : ce qu’il retient d’Épicure, de Sénèque, de Gallien ou de Marc-Aurèle ce sont l’institution de l’attention à soi comme exercice permanent et constant, l’utilisation de la connaissance de la nature dans la connaissance de soi, les diverses formes d’écriture de soi, comme le genre épistolaire, les exercices de mémorisation et d’appropriation des dogmes. Le stoïcisme tout comme l’épicurisme et certains textes médioplatoniciens (Ier-IVe siècles après J.-C.) constituent à ses yeux un âge d’or du « souci de soi », une parenthèse entre le moment platonicien et la période chrétienne, le détour nécessaire pour repenser le rapport à soi.

Peut-on être stoïcien aujourd’hui?

De manière plus ou moins consciente, malgré nous, nous sommes profondément marqués par le stoïcisme. On retrouve les mêmes motifs, mais toujours revisités au contact avec d’autres cultures et religions, à travers des canaux et des filtres difficilement identifiables dans une société où l’information est si abondante, disparate et diverse : le modèle fascinant ou terrifiant du sage imperturbable face aux événements, la courageuse revendication de notre liberté contre l’emprise du pouvoir tyrannique ou la manipulation des médias, l’idée que nous sommes tous citoyens du monde, l’aspiration à une communauté d’amis en dépit des distances qui nous séparent, motif bien formulé par Marc-Aurèle et repris par Montaigne, sont réaffirmés dans les livres, les films, les discours politiques ou les spots publicitaires.

Lors de l’Université d’été d’Andorre de 2012, j’avais eu l’occasion de demander à Mme Mady Delvaux-Stehres, ministre de l’éducation du Luxembourg, ce qu’elle retirait de ses études de Lettres classiques. Sa première réaction fut l’étonnement, signe indiscutable de l’écart entre le monde actuel et le monde ancien ; mais, juste après, elle répondit de manière spontanée, sur une note plus personnelle, que c’était l’image du sage stoïcien – non le concept ni l’arrière plan théorique – qui l’avait aidé à affronter bon nombre de difficultés, preuve que le stoïcisme est enraciné dans notre imaginaire collectif.

Le stoïcisme, dont la systématicité faisait la fierté de ses adeptes, subsiste de manière paradoxale sous sa forme fragmentée (il reste des bouts, des morceaux du bel édifice) non comme doctrine totalisante : il peut offrir un répertoire d’idées, d’images, de postures, d’expressions percutantes – « rester stoïque », « ma forteresse intérieure » – qui détachées de leur système, revisitées, éclairées à la lueur des autres dogmes stoïciens ou d’autres horizons culturels peuvent revêtir une dimension universelle : « il y a des choses qui dépendent de toi et d’autres qui n’en dépendent pas ». Il fournit, surtout dans cette période de perte de repères et de nouvelles formes de communication, un point d’ancrage « inexpugnable », un refuge dans lequel l’individu exercera librement l’usage de sa raison.

En 1993, É. Balladur, nommé alors premier ministre, choisit de commencer son discours programmatique devant l’Assemblée nationale en citant une sentence de Marc-Aurèle : « il faut faire de tout obstacle matière à l’action ». Cette phrase, particulièrement vraie en ces temps de crise économique, ne peut-elle, par son universalisme, nous donner la force de nous battre avec lucidité, sans amertume ni faux espoirs, pour construire notre avenir ?

bibliographie

Ces réflexions s’inspirent des travaux suivants:

Becker, L. C. (1999) : A New Stoicism, Princeton

Bénatouïl, Th. (2003) : « Deleuze, Foucault : deux usages du stoïcisme », in Gros, F. – et Lévy, C. (dir.), Foucault et la philosophie antique, Paris, 17-49

Bénatouïl, Th. – Rabouin, D. (2005) : « Les Stoïciens », Magazine littéraire, Paris

Colish, M. (1985) : The Stoic Tradition from Antiquity to the Early Middle Ages, Leiden

Foucault, M. (2001) : L’herméneutique du sujet. Cours au collège de France 1981-1982, Paris

Hadot, P. (1993) : Exercices spirituels et philosophie antique, Paris

Lagrée, J. (2010) : Le néostoïcisme : une philosophie par gros temps, Paris

Lévy C. (1997), Les philosophies hellénistiques, Paris

Long, A.A. (2003) : « Stoicism in the Philosophical Tradition : Spinoza, Lipsius, Bulter » in Miller, J. – Inwood, B. (éds.), Hellenistic and Early Modern Philosophy, Cambridge

Long, A.A. – Sedley D. (2001), Les philosophes hellénistiques, trad. de l’anglais par Brunschwig J. – Pellegrin, P., Paris

Moreau, P.-F. (1999), Le stoïcisme au XVIe et au XVIIe siècle, Paris

Spanneut, M. (1969) : Le Stoïcisme des Pères de l’Église : de Clément de Rome à Clément d’Alexandrie, Paris

– (1973) : Permanence du stoïcisme : de Zénon à Malraux, Gembloux

Strange, S. K. – Zupko, J. (2004) : Stoicism : Traditions and Transformations

Tarrête, A. (2006) : Stoïcisme et christianisme à la Renaissance, Paris

Ces propos font la synthèse d’une interview

« Les présences du stoïcisme au cours des siècles. Entretien avec Jordi Pià. Propos recueillis par M. Goarzin ».